מעט ממצאים ארכיאולוגיים בעולם מייצרים חום פוליטי רב כמו כתובת השילוח (הידועה גם בשם סילואן או שילואה).
הכתובת, שנחרטה על קיר מנהרת חזקיהו בירושלים במאה השמינית לפני הספירה, מתארת את המפגש הדרמטי של שתי קבוצות חופרים שחצבו זו לעבר זו עד שהמים זרמו סוף סוף בתעלה.
כאחד הטקסטים העבריים הקדומים ביותר ששרדו, הוא מאשר את התיאור המקראי בספר מלכים. כיום, לוח ייחודי זה שמור במוזיאוני הארכיאולוגיה של איסטנבול, שם הוא מוגן כבר למעלה מ-130 שנה.
אך הכתובת אינה עוסקת רק בעתיקות. ראש ממשלת ישראל, בנימין נתניהו, החיה את הדיון ב-15 בספטמבר, ונזכר שביקש מעמיתו הטורקי, מסוט יילמז, את הכתובת בשנת 1998. הוא טען שהציע חפצי אומנות עות'מאניים בתמורה, וכאשר סורב, אף ביקש מחיר.
יילמז, כך סיפר נתניהו, דחה את הרעיון פעם נוספת, והצביע על בסיס הבוחרים הגדל בטורקיה תחת הנהגתו של ראש עיריית איסטנבול דאז, רג'פ טאיפ ארדואן.
באותו נאום, נתניהו הרחיק לכת מעבר לכתובת ולמורשת התרבותית, והצהיר לנשיא ארדואן שירושלים היא העיר שלנו, לא שלך, והדגיש את התיאטרון הפוליטי שמאחורי האנקדוטה שלו.
זה לא היה הניסיון היחיד של ישראל, גורמים רשמיים לחצו על טורקיה במספר הזדמנויות למרות היעדר בסיס משפטי או היסטורי.
בשנת 2007, ראש עיריית ירושלים פנה לאנקרה בבקשה לכתובת. בשנת 2017, שר התרבות של ישראל התבדח שהוא יציע שני פילים לגן החיות של גזיאנטפ בתמורה, ובשנת 2022 דיווחים בתקשורת טענו בטעות על עסקה - שטורקיה הכחישה במהירות.
כמה חוקרים ישראלים ומערביים חזרו על דרישות אלה, אך הם מתעלמים בכוונה מההקשר המשפטי וההיסטורי של הכתובת.
תגובתה של טורקיה לדבריו האחרונים של נתניהו הגיעה במהירות.
ביום רביעי שלאחר מכן, פנה הנשיא רג'פ טייפ ארדואן ישירות לנתניהו: ייתכן שהוא לא יודע זאת, אבל המוסלמים הפכו את ירושלים לעיר של שלום, הוא אמר והוסיף, נתניהו לעולם לא צריך לשכוח מה הייתה עמדתי לפני 27 שנה.
בכך, ארדואן לא רק נזף בפרובוקציה של נתניהו, אלא גם אישר במשתמע את הצעת החליפין משנת 1998. יומיים לאחר מכן, הוא חידד את המסר עוד יותר: לאחרונה, מישהו ירק שנאה משום שסירבנו למסור את כתובת שילוח, מורשת נאמנה של אבותינו. שלא לדבר על הכתובת הזו, לא נוותר אפילו על חלוק נחל אחד מירושלים א-שריף.

התגובות בטורקיה התרחבו מעבר לפוליטיקה.
ההיסטוריון ארהן אפיונקו, רקטור אוניברסיטת ההגנה הלאומית, ציין ב-X שהכתובת הועברה לאיסטנבול כאשר ירושלים הייתה עדיין שטח עות'מאני, כדי למנוע גניבה - הרבה לפני שמדינת ישראל קמה.
יחיא ג'ושקון, סגן מנכ"ל המורשת התרבותית לשעבר, אישר שהנושא עלה שוב בשנת 2022, והגיב בתקיפות: “איזו זכות יש לכם לדרוש חפץ שהועבר כחוק מירושלים העות'מאנית לאיסטנבול העות'מאנית? הוא יישאר שמור במוזיאון שלנו לנצח.”
בשיחה עם היומון הורייט, ההיסטוריון אילבר אורטאילי הדגיש שלא ניתן להתייחס לחפצי תרבות ככלי מיקוח בין מדינות. הארכיאולוג נזיה באשגלן הדגיש שהעברת הכתובת לאיסטנבול הייתה מעשה של הגנה, לא ניכוס.
נוח ארסלנטאש הוסיף שההעברה הייתה חוקית על פי התקנות העות'מאניות.
עתיקות: ניהול עות'מאני של עתיקות
כדי להבין מדוע כתובת השילוח הובאה לאיסטנבול, יש לפנות למדיניות העתיקות של האימפריה העות'מאנית, שהניחה את היסודות לשימור מורשת מודרנית.
כפי שמראה ההיסטוריונית זיינפ צ'ליק בספר על עתיקות, ארכיאולוגיה במאה ה-19 לא הייתה מדע ניטרלי אלא קשורה לזהות אימפריאלית, לפוליטיקה תרבותית וליריבויות גלובליות.
בסביבה זו פעלו העות'מאנים כדי להגן על המורשת שלהם מפני אספנים זרים.
בשימוש העות'מאני, חפצים עתיקים היו ידועים בשם asar-ı atika, ובאמצע המאה ה-19 המדינה החלה לרכז אותם תחת משמורת ממשלתית.
המוזיאון הקיסרי (Müze-i Hümâyun), שאורגן מחדש בשנת 1869, הפך ל למרכז המאמץ הזה.
הצעד המכריע הגיע בשנת 1884, כאשר אוסמן חמדי ביי, מנהל המוזיאון הקיסרי, חיבר חוק פורץ דרך.
הוא הכריז על כל העתיקות כרכוש המדינה, אסר על ייצואן, והבטיח, כפי שהסביר, “עם כל מכה של המגרפה, החפצים שנחשפו ימצאו את דרכם למוזיאון”—אותו הוא ראה כ“בית האוצר הגדול של ציוויליזציות אבודות.”
החוק היה אמצעי הגנה נגד אספנים ומבריחים זרים. הוא גם עומד כאחד מחוקי המורשת המוקדמים ביותר, המבסס את העיקרון שרכוש תרבותי אינו נפרד מריבונות.
מירושלים למוזיאון הקיסרי
מסעה של כתובת השילוח ממחיש כיצד פעלו חוקי העתיקות העות'מאניים.
מהרגע שתחום הארכיאולוגיה ריתק את דמיונה של אירופה, החל להתגבש מה שמישל פוקו היה מתאר כ״משטר של ידע וכוח״, שבו הוצג המורשת של חברות שנחשבו ל״פחות מפותחות״ כביכול בבירות המערב.
שטחים עות'מאניים נרחבים, מהבלקן ועד המזרח התיכון, הפכו ליעד לתיאבון האוריינטליסטי הזה.
ירושלים של שנות ה־1880 הייתה אחת מנקודות המוקד הללו.
רשומות ארכיוניות מראות את הלחץ בבירור: בקשת חפירה בריטית במאי 1881 (BOA., TS.MA.e., 1426/61), מבקשים גרמנים בחודש שלאחר מכן (BOA., TS.MA.e., 1426/24), ורישיון שניתן לאזרח בריטי בתחילת 1882 (BOA., ŞD., 209/2).
במקביל, המנהל העות'מאני גילה עניין רב בתגליות בירושלים, כפי שעשה ברחבי האימפריה כולה. במקביל, דרש המוזיאון האימפריאלי דיווחים על ממצאים חדשים בירושלים.
למרות שהמנהרה התגלתה כבר בשנת 1838, הכתובת נותרה חבויה עד 1880, כאשר ילד הבחין בה במקרה.
במשך זמן מה היא נשארה במקומה, אך השלטונות העות'מאניים, שכבר היו דרוכים לסיכוני גניבה או מכירה בלתי־חוקית, שמרו עליה תחת פיקוח.
מכתב מיום 30 בינואר 1882 (BOA., TS.MA.e., 1426/23) הורה למושלות ירושלים־י שריף להעריך, בעזרת מומחים, האם יש להעבירה למוזיאון האימפריאלי.
בשנת 1890 האיום הפך לממשי. תושב ירושלים, באמצעות מתווך יווני, ניסה לחלץ את האבן למכירה, סדק אותה לרסיסים ופגע באותיות.
מושל ירושלים, איברהים האקי פאשה, פתח בחקירה מיידית. עד 1891 אותרו הן הכתובת האותנטית והן עותק מזויף.
בתחילה הוצג הממצא בירושלים, אך עד מהרה ניתנה הוראה להעבירו לבירה למשמרת.
מסמך מיום 1 בדצמבר 1890 (BOA., MF.MKT., 123/92) מתעד את החקירה בדבר הנזק, בעוד שמסמך אחר (BOA., MF.MKT., 133/26) מפרט את ההתכתבות בין גורמים רשמיים מקומיים למוזיאון הקיסרי בנוגע להעברתו לאיסטנבול.
לאחר העברתה, הכתובת הונחה במוזיאון האימפריאלי, והפגינה את החזון העות'מאני של הגנה על עתיקות.
כיום היא נשמרת במוזיאוני הארכיאולוגיה של איסטנבול, עדות לאפוטרופסות העות'מאנית, ורשומות היסטוריות המתעדות את העברתה מחזקות אף יותר את טענת טורקיה.
עמדתה של טורקיה מתבססת לא רק על חקיקה מתקופת האימפריה העות'מאנית, אלא גם על אמנות בינלאומיות.
כיורשת החוקית של האימפריה, ירשה טורקיה את האפוטרופסות על עתיקות המוגנות לפי חוק 1884 — רצף שהוכר במשפט הבינלאומי.
טורקיה חיזקה זאת על ידי אימוץ אמנת אונסק"ו משנת 1970, המחייבת מדינות למנוע ייצוא והעברה בלתי־חוקיים של נכסי תרבות. לעומת זאת, ישראל אינה צד למסגרות אלו. לאור זאת, הטענות לגבי כתובת השילוח אינן מדויקות היסטורית ואינן עומדות מבחינה משפטית.
הפריט, שנתגלה בירושלים העות'מאנית ונשמר תחת אפוטרופסות ממשלתית רציפה, נשאר בבעלות חוקית וקבועה של טורקיה.
סטנדרטים כפולים בדיון העולמי על המורשת
הוויכוח סביב כתובת השילוח אינו נפרד מוויכוחים רחבים יותר על נכסי תרבות. במשך עשרות שנים, מוסדות כמו המוזיאון הבריטי, הלובר ומוזיאון פרגמון בברלין דחו את דרישות יוון לקבלת פסלי הפרתנון, את דרישות מצרים לקבלת אבן רוזטה, או את דרישות טורקיה לקבלת מזבח ברגמה, תוך שימוש ברטוריקה של "מוזיאונים אוניברסליים".
בפועל, הדבר הגן על אוספים שנבנו על בזז קולוניאלי. כציין אדוארד סעיד ב"אוריינטליזם", המערב טען לסמכות על המזרח לא רק באמצעות כוח, אלא גם על ידי השתלטות על המורשת התרבותית שלו.
סירוב להחזיר פריטים תוך טענה (או תמיכה) בהחזרתם של אחרים ממחיש את הלוגיקה הזו של שליטה.
בנסיבות אלה, ניסיונותיה החוזרים של ישראל להשיג את כתובת השילוח חושפים סתירה בולטת.
כאשר טורקיה מבקשת החזרות מאירופה, נאמר לה שההעברות היו חוקיות וסופיות; ואולם פריט שהובא כדין לבירת האימפריה העות'מאנית מאזור עות'מאני לפי אחד מחוקי העתיקות הראשונים בעולם מוצג כבעל מנגנון לא חוקי.
זוהי ההגדרה המוחלטת של סטנדרט כפול. החלטת העות'מאנים למרכז עתיקות באיסטנבול הייתה צעד חוקי נגד הבזז שהזין את המוזיאונים המערביים. לערער היום על אפוטרופסות טורקיה תוך התעלמות מהמקרים הבלתי פתורים בלונדון, בפריז ובברלין, מצמצם את הדיונים על מורשת לפוליטיקה סלקטיבית במקום לצדק עקרוני.
העניין אינו בהכחשת ההיסטוריה היהודית. מדובר בהבטחה שהמורשת התרבותית תישמר במסגרת החוק וההיסטוריה, ולא תעוצב מחדש על ידי רטוריקה פוליטית. כתובת השילוח נשמרה באיסטנבול. היא בטוחה, נחקרת ונגישה שם — ושם היא צריכה להישאר.
מקור: TRT World and agencies